कोई भी दुख का दाता क्यों नहीं है?

 कोई भी  दुख का दाता क्यों नहीं है?

प्रत्येक जीव सुखी रहना चाहता है। चाहे वह धन हो, शक्ति हो, या सेक्स हो, आप इसमें सुख के लिए प्रवेश करते हैं। कुछ लोग दुख का भी आनंद लेते हैं क्योंकि इससे उन्हें खुशी मिलती है। तो कोई कैसे खुश हो सकता है?

अगर हम सिर्फ अपने बारे में सोचते हैं तो हमारा जीवन सिकुड़ जाता है, लेकिन जब हम पूरे समाज के लिए सोचते हैं तो आनंद आता है। सेवा का प्रतिफल तत्काल आनंद है। खुशी बांटने और बांटने से वह बढ़ती है, जब आप उसे पकड़ कर रखते हैं और बांटते नहीं हैं तो वह कम हो जाती है। जीवन जीने की कला किसी की खुशी को बढ़ाने की शिक्षा है, पूरे विश्व को अपने परिवार के रूप में शामिल करने के लिए विस्तार करने की शिक्षा है।

जैसा कि एक संस्कृत कहावत है, वास्तविक पूजा दूसरों में खुशी पैदा करना है।

हम खुश रहने के लिए चीजों की तलाश करते हैं। हम सोचते हैं कि जब हम बड़े होंगे और कॉलेज जाएंगे, तो हम स्वतंत्र और खुश होंगे; या हम सोचते हैं कि जब हमें नौकरी या संपूर्ण जीवन साथी मिल जाएगा, तो हम खुश रहने वाले हैं; या जब बच्चे बड़े होंगे तो हम खुश रहेंगे। लेकिन जो रिटायर हो चुके हैं, उनसे पूछिए कि क्या वे खुश हैं? वे अपने युवा वर्षों को याद करते हैं और उस समय के लिए तरसते हैं। किसी का पूरा जीवन भविष्य में किसी दिन खुश रहने की तैयारी में बीत जाता है। यह पूरी रात बिस्तर बनाने जैसा है लेकिन सोने के लिए समय नहीं है। कब तक हम भीतर से खुश रहे हैं? वे ही क्षण हैं जब आपने वास्तव में जीवन जिया है।

जीवन को देखने के दो तरीके हैं। एक सोच रहा है: 'मैं जो चाहता हूं उसे पाकर खुश रहूंगा'। दूसरा कह रहा है कि 'मैं खुश हूं जो हो सकता है!' आप किसमें जीना चाहते हैं?

जीवन में 80 प्रतिशत आनंद और 20 प्रतिशत दुख है। लेकिन हम 20 प्रतिशत पर कायम हैं और इसे 200 प्रतिशत बनाते हैं। यह एक सचेत कार्य नहीं है, यह बस हो जाता है। तीन तरह के दुख हैं जो हमें पूरी तरह से खुश और आनंदित होने से रोकते हैं: परिणाम दुख, तप दुख और संस्कार दुख।

परिनामा दुख वह दुख है जो अतीत में आपके द्वारा किए गए सुखों और गौरव की स्मृति के साथ तादात्म्य स्थापित करने से आता है। उदाहरण के लिए, आपने एक बार पद धारण किया था, और फिर वह चला गया था। स्थिति से बाहर निकलने के बाद आपको कुछ दर्द का अनुभव हो सकता है। आप कुछ साल पहले अच्छा क्रिकेट खेलने या जिम में काम करने में सक्षम थे, जो अब आप नहीं कर सकते हैं और वह स्मृति आपको वर्तमान में दयनीय बना देती है। यह बहुत सूक्ष्म है। आपको एहसास नहीं होता है, लेकिन यह आपके व्यवहार को प्रभावित करता है।

दूसरा है, तप दुख - आप वर्तमान स्थिति के कारण दुखी हो रहे हैं, क्रोध, घृणा या ईर्ष्या से जल रहे हैं।

संस्कार दुख तब होता है जब दुख दूर हो जाता है लेकिन उस स्मृति का बीज या प्रभाव अभी भी बना रहता है, जिससे आप दुखी हो जाते हैं। आपको शिकायत करने की आदत हो गई है, दुखी होना और भले ही शिकायत करने के लिए कुछ भी न हो; तुमने परेशान होने और रोने की आदत बना ली है। यह संस्कार दुख है। दुखी होने में आपको थोड़ा आनंद मिलने लगा। जब यह एक स्मृति का आभास होता है जिसे आप पकड़े हुए हैं, तो आपके सिवा कोई भी आपको इससे मुक्त नहीं कर सकता है।

एक बुद्धिमान व्यक्ति इसे देखता है और महसूस करता है कि सुखद या अप्रिय घटनाएँ, वे सभी छापें जब वे आपकी चेतना से चिपकी रहती हैं, तो दुख का कारण बनती हैं। अगर आप अपने पैसे, शोहरत और रिश्ते से बंधे हैं, तो ये सभी आपके लिए दुख का कारण बन सकते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि आपको उन्हें नहीं रखना चाहिए, लेकिन आपको दुख की इस प्रकृति को जानना चाहिए। उदाहरण के लिए, प्रबंधक होने के नाते आप एक भूमिका निभाते हैं। लेकिन जब आप इसके साथ तादात्म्य स्थापित करते हैं, तो यह आपके लिए दुख लाता है, क्योंकि जिस भूमिका से आपने तादात्म्य स्थापित किया है, वह किसी भी समय गायब हो सकती है।

अपनी अच्छाई की पहचान भी दुख का कारण बन सकती है। जब आप सोचते हैं कि आप बहुत अच्छे हैं और दूसरे नहीं हैं, तो क्रोध और घृणा के उभरने का यही सूत्र है। आत्म-दया में लिप्त लोग दूसरों से घृणा करने की तैयारी कर रहे हैं। योग और अध्यात्म का उद्देश्य दुख के आने से पहले ही उसे रोक देना है। आपकी अपनी पहचान ही आपके दुख का कारण है। संस्कृत में एक सुंदर कहावत है: 'काष्टस्य सुखास्य नकोपि दाता' - सुख या दुख का कोई दाता नहीं है। यह आपकी अपनी बनाई हुई है।

आनंद, सतर्कता, जागरूकता और करुणा के साथ इस क्षण में जीना ज्ञानोदय है। एक बच्चे की तरह होना आत्मज्ञान है। यह भीतर से मुक्त होना है, बिना किसी बाधा के सभी के साथ घर जैसा महसूस करना है।

डीजी शास्त्री

साभार: गुरुदेव श्री श्री रविशंकर