स्थायी आनंद हमारी इंद्रियों से परे है

  स्थायी आनंद हमारी इंद्रियों से परे है

 

क्या हम अस्थायी सुख या स्थायी आनंद चाहते हैं? हम पहली जगह में खुश क्यों नहीं हैं? क्या चाह रहा है? दूसरों की स्वीकृति हमारे लिए इतनी आवश्यक क्यों है?

आइए कुछ उत्तरों के लिए भगवद् गीता की ओर मुड़ें। एक के लिए, 'खुशी' और 'आनंद' शब्द अक्सर एक दूसरे के लिए उपयोग किए जाते हैं, एक मिश्रण होता है, जिसे साहित्य में शायद ही कभी अजीब माना जाता है। कवि भी अक्सर एक का दूसरे के लिए उपयोग करने की स्वतंत्रता लेते हैं।

इस भ्रम को समाप्त करने के लिए कृष्ण ने गीता में एक स्पष्ट रेखा खींची है और इस मूर्खता के प्रति सभी को आगाह किया है। हमारी इंद्रियां हमें सुखों की ओर ले जाती हैं, जो निरंतर दर्द का स्रोत बन सकती हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि सुख अक्सर अल्पकालिक होते हैं और एक बार समाप्त हो जाने पर, वे नुकसान और चोट की भावना को पीछे छोड़ देते हैं। सुखों को 'दुक्ख-योनि' और 'अद्यंत-वंतः' कहा जाता है, जिसका आदि और अंत होता है।

जो 'अत्यांतिका सुखा', आनंद चाहता है, उसे यह जानना होगा कि इसे प्राप्त नहीं किया जा सकता है या हमारी इंद्रियों द्वारा भी महसूस नहीं किया जा सकता है। यह केवल किसी की बुद्धि, कारण से ही पहुंचा जा सकता है। और आनंद प्राप्त करने के बाद, सबसे बड़े परिमाण के दुखों से भी कोई नहीं हिलता है, भगवद् गीता, श्लोक 6:22 कहता है।

जीवन के असत्य सुखों से स्वयं को दूर करना आवश्यक है, गीता कहती है, श्लोक 5:20। आनंद प्राप्त करने का उपकरण निस्संदेह ज्ञान, ज्ञान या ज्ञान है जो सभी मोह, भ्रम को दूर करता है, जो स्वयं तमो गुण का एक उत्पाद है। दुर्बल करने वाली भावनाएँ भी ज्ञान की खोज में बाधक होती हैं, और उनमें से अधिकांश रजोगुण से निकलती हैं। और जो अज्ञानी और अविश्वासी हैं वे आत्म-विनाश को आमंत्रित करते हैं।

इसलिए, केवल बुद्धि ही हमें विश्वास की ओर ले जा सकती है और इंद्रियों के प्रयोग या किसी भी तरह की कोई भी पूजा आस्था को स्थापित करने के लिए तंत्र को प्रस्तुत नहीं कर सकती है। ऐसी आस्था के बिना स्थायी सुख नहीं हो सकता।

विडंबना यह है कि अपने अपरिहार्य फलों से मुक्ति के लिए सभी कर्मों का त्याग करना पड़ता है। रोजमर्रा के अस्तित्व के स्तर पर कर्म को छोड़ना असंभव है, गीता 18:11। कोई व्यक्ति जो स्वयं में विश्वास नहीं करता है, वह कभी भी आनंद की स्थिति को प्राप्त नहीं करता है और इस दुनिया में और साथ ही एक से परे दोनों में निंदा की जाती है, गीता 4:40। यह हमें एक और दावे की ओर ले जाता है कि व्यक्ति को हमेशा आत्मा की एक और एकमात्र वास्तविकता के आसपास केंद्रित होना चाहिए, और इसका अधिकतम आनंद लेना चाहिए, इससे संतुष्ट रहना चाहिए और किसी और चीज की आकांक्षा नहीं करनी चाहिए, गीता 3:17। एक योगी को निरंतर योग में संलग्न रहने की आवश्यकता है, अपने आप में एक गुप्त स्थान में रहना, विचारों को वश में करना, आशा और लोभ से मुक्त, गीता 6:10।

आनंद केवल विचारों के बीच शून्यवादी स्थान में प्राप्त किया जा सकता है, जो किसी के इतिहास, अतीत का परिणाम है। तो कहते हैं एखर्ट टॉले, राम दास और वेन डायर जैसे आधुनिक विचारक। तर्क फिर से अनासक्ति, अनासक्ति है। आसक्ति अतृप्ति की भावना को जन्म दे सकती है और आपको निराश महसूस करा सकती है।

अभी भी बनी हुई समस्या है: क्या हम अपने अतीत को अच्छे के लिए छोड़ कर भविष्य को रोक सकते हैं? हम इसके लिए ईमानदारी से प्रयास कर सकते हैं। यह अंततः अहसास है जो मायने रखता है। और यह आवश्यक है, क्योंकि पीछे मुड़कर देखना पछतावे को आमंत्रित करता है और वर्तमान से परे देखना, जो कि भविष्य है, अनिश्चितता और भय को जन्म देता है।

दिनेश गो शास्त्री