आइए जीवन में प्रकाश और जागरूकता का स्वागत करें
आइए जीवन में प्रकाश और जागरूकता का स्वागत करें
1672 में जब आइजैक न्यूटन का शोध पत्र आया तो उस युग के अन्य वैज्ञानिकों और विद्वानों को पहली बार पता चला कि सूर्य के प्रकाश में विभिन्न रंगों के कण होते हैं। सूर्य का प्रकाश हमेशा से रहा है और अन्य किरणों के साथ भी ऐसा ही था, लेकिन प्रकाश की क्षमता और वास्तविक प्रकृति के बारे में मानवता को याद दिलाने के लिए न्यूटन को इसकी आवश्यकता थी।
न्यूटन से बहुत पहले, हमारे प्राचीन शास्त्रों ने एक ऐसी यात्रा के बारे में बात की थी जो सभी अंधकारों को दूर कर हमारे जीवन में प्रकाश लाती है। वह प्रकाश कोई बाहरी रोशनी नहीं है, बल्कि चेतना या जागरूकता है और हम अपने जीवन को यहीं और अभी जीते हुए प्राप्त करते हैं।
प्रकाश पर मानवता के लिए बृहदारण्यक उपनिषद का संदेश न्यूटन के: 'असतो मां सद्गमय, तमसो मां ज्योतिर्गमय' की तुलना में अधिक प्रतिबिंबित है। मुझे असत्य से सत्य की ओर ले चलो, अंधकार से प्रकाश की ओर ले चलो। श्लोक हमारे अस्तित्व के एक अन्य पहलू की ओर संकेत करता है कि यदि चेतना जाग्रत हो जाए तो मनुष्य में प्रकाश बनने की क्षमता है।
अपने एक सत्संग में, बुद्ध ने घोषणा की, "मैं जागरूकता हूँ।" और, जब उन्होंने यह कहा, तो हर कोई हैरान था कि बुद्ध जैसा एक प्रबुद्ध व्यक्ति कैसे कह सकता है कि 'मैं केवल यही हूं और वह नहीं', क्योंकि अधिकांश के लिए वह मानव रूप में लगभग ईश्वर के समान थे। लेकिन, अगर हम उनकी प्रतिक्रिया की गहराई से जांच करते हैं, तो यह स्पष्ट होता है कि शुद्ध जागरूकता जो प्रकृति में आनंदमय है, केवल हमारे जीवन को प्रकाश से भर सकती है।
और इस प्रकाश या जागरूकता का हमारे जीवन में स्वागत कैसे किया जाता है? कबीर अपने दोहों में से एक में कहते हैं: "जब 'मैं' था, परमात्मा नहीं था, और अब जब परमात्मा है, 'मैं' नहीं हूं। प्रकाश के प्रकट होते ही सारा अंधकार गायब हो गया। ”
कई संतों ने प्रकाश को 'अंधेरे की अनुपस्थिति' के रूप में परिभाषित किया है। चेतना और कुछ नहीं बल्कि अचेतन का अभाव है। लेकिन अचेतन से चेतना में परिवर्तन निरंतर जागरूकता से संभव है।
भगवद्गीता में, कृष्ण ने इसे शरीर के भीतर एक रोशनी के रूप में वर्णित किया है: जैसे सूर्य पूरे ब्रह्मांड को प्रकाशित करता है, वैसे ही चेतना भी पूरे शरीर को भीतर से प्रकाशित करती है।
"अंधेरा," ओशो कहते हैं, "केवल यह इंगित करता है कि प्रकाश नहीं है, और कुछ नहीं है, और ऐसा ही बेहोशी के साथ है। इसलिए जब आप पूछते हैं कि जागरूक होने के अलावा और क्या करना है, तो आप एक अप्रासंगिक प्रश्न पूछते हैं। आपको जागरूक होना होगा; आप और कुछ नहीं कर सकते।"
इसीलिए जब साधक पहली बार गुरु के पास आता है, तो उसे चुपचाप बैठने और अपनी सांस के प्रति लगातार जागरूक रहने के लिए कहा जाता है। मन धीरे-धीरे रुक जाता है और धीरे-धीरे अस्तित्व में विलीन हो जाता है। ऐसी स्थिति में, गहरी नींद में भी, और अपने पैर के अंगूठे या पैर को हिलाते हुए भी जागरूक किया जा सकता है। यह वास्तव में परम चेतना के चरण में होता है, जब आंतरिक प्रकाश पूरी तरह से खिल चुका होता है, एक ऐसी अवस्था जिसे हर साधक अपने पूरे जीवन में खोजता रहा है।
ऋषि याज्ञवल्क्य के साथ एक संवाद में, राजा जनक पूछते हैं कि क्या होगा यदि सूर्य, चंद्रमा, लकड़ी की आग और यहां तक कि हमारी वाणी भी न हो। याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया कि हमारा आंतरिक स्व हमारी शुद्ध जागरूकता है और मनुष्य के लिए प्रकाश होगा।
किसी भी स्थिति में निडर बनने के लिए और अपने दैनिक जीवन के सामने आने वाली चुनौतियों का स्वागत करने के लिए हमेशा तैयार रहने के लिए हमारे दिल में इस शुद्ध जागरूकता को जगाना होगा।
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